Что означает брызгать водкой в буддизме. Булат-лама: «Главное в буддизме – это духовное подношение». Какие продукты принести буддистам

Ламаизм - тибето-монгольская форма буддизма, возникшая в Тибете в 8 в. основанная на сочетани черт махаяны и ваджраяны. Ламаизм распространен в автономных районах Тибет и Внутренняя Монголия (Китай), в Монголии, а также в отдельных районах Непала и Индии. В России имеет последователей, главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве. Считается, что примерно с 1970-х годов термин "ламаизм" начал постепенно выходить из употребления в европейской науке....

Формирование ламаизма началось с VII в. - времени проникновения буддизма в Тибет. В науке остается открытым вопрос, что следует понимать под ламаизмом: буддизм Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы в целом со всеми его школами, или же только школу Гелугпа. Не бесспорен и сам термин ламаизм - его последователи свою религию так не называют. В Тибете учение Будды вообще называется "путь" или "закон", но каждая школа обозначает себя по-своему: Кадампа, Кагьюдпа, Сакьяпа, Ньингмапа и Гелугпа.

В ламаизме, как и в прочих формах буддизма, представлены его основные концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра, мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерических знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Главными священными текстами ламаизма являются Ганджур (собрание изречений Будды) и Данджур (комментарии к изречениям Будды). При этом особый упор делается на тексты тантры, которых насчитывается 2606.

Культ, как система обрядов, в первоначальном буд-дизме был весьма слабо представлен, но в ходе раз-вития возник такой пышный сложный театрализован-ный комплекс ритуалов и церемоний, какой вряд ли из-вестен какой-либо другой религии мира. Особенно это относится к ламаизму.

По своему смыслу ритуалы, составляющие ламаист-ский культ, мало чем отличаются от практикуемых в других религиях. По своей форме ламаистские обряды включают словесный и музыкально-вокальный элемен-ты, а также жертвоприношения, процессии, ритуаль-ные телодвижения, даже танцы, причащение. Пожа-луй, все эти элементы лишь ярче выражены и более ин-тенсивно проводятся, чем в других религиях.

К молитвам в ламаизме относится прежде всего исповедание веры2, которым обычно начинается ламаистское богослужение. Участник богослужения изъ-являет свое «преклонение» перед «четырьмя святыня-ми» - перед Буддой, дхармой, общиной и перед сво-им духовным руководителем. Иногда исповедание веры требуется с подробным перечислением догматов, со-ставляющих вероучение буддизма. Затем следуют крас-норечивые многословные хвалы различным божествам. Существуют, правда, хвалебные гимны, состоящие лишь из повторяющихся восклицаний типа: «О славный, о великий, о могущественный!» и т. п.

Перечисленные молитвы имеют целью подготовить божество к приятию конкретных прошений молящего-ся. Просьба общего типа, обычно фигурирующая в богослужении, заключает в себе два элемента: изгна-ние или по меньшей мере обуздание злых демонов и дарование вечной или в крайнем случае продолжительной жизни. Умилостивив богов или доброжелательных демонов жертвоприношением (например, горсткой ри-са, смоченного святой водой), лама обращается к злым демонам с грозным предупреждением: «Если же вы от-кажетесь уйти, то я, могущественный Хаягрива (име-ется в виду, что лама выступает теперь от имени божества- И. К.), князь гневных демонов, сокрушу вас, ваше тело, речь и дух превращу в прах. Слушайте мое-го приказания и уходите каждый в свое убежище, или горе вам!» После этого все молящиеся громогласно констатируют: «Боги осилили, демоны удалились!» Пе-ред нами обряд, во многом аналогичный соответствую-щим церемониям изгнания Сатаны и подчиненных ему бесов в других «высших» религиях. Довольно близкую аналогию ему составляет и шаманская практика борь-бы со злыми демонами при помощи добрых.

Как уже говорилось, существенным элементом мо-литвенного прошения является мольба о даровании жизни. Сопровождаемая жертвоприношением, она зву-чит примерно так: «Да будет жизнь постоянна как адамант, победоносна, как знамя царя, да будет она тверда и сильна, как орел, и длится вечно. Да буду я благословен даром жизни вечной, и да исполнятся же-ланья мои...»

И здесь нельзя не отметить то вопиющее противо-речие, в котором находится молитва с учением буддиз-ма о ничтожестве и суетности жизни, о спасительном стремлении к избавлению от жизни и ее круговоротов.

Каждая молитва в той или иной мере носит на себе черты магического заклинания. Существуют, однако, такие, в которых характерные черты магической фор-мулы выражены с особой ясностью. Ламаистский ри-туал содержит в себе особенно много таких заклина-ний. Они либо произносятся на санскрите, непонятном молящимся, и носят, следовательно, формальный ха-рактер, либо представляют собой набор бессмысленных слов и фраз, произношение которых призвано обеспе-чить нужный молящемуся эффект. При помощи этих так называемых дарани ламаист рассчитывает изба-виться от болезней, от укусов змей, от козней драко-нов, от неприемлемого перерождения, от ветра и дож-дя и даже от неверия.

В ламаизме существует универсальная заклинательная формула, более популярная, чем, пожалуй, все остальные молитвы. Это знаменитое «ом мани падме хум». Буквальный смысл ее достаточно темен, точнее сказать, его нет. Значение отдельных элементов данной формулы расшифровывается рядом исследо-вателей так: первый слог «ом» есть то мистическое сло-во, которым шиваиты обозначают свою Троицу из Брах-мы, Шивы и Вишну. «Мани» есть название каких-то драгоценных мистических камней, при помощи которых можно получить все, чего только пожелаешь. «Падме», или «бадме»,- это название цветка лотоса, который считается местом возрождения божественных существ. Наконец, слово «хум», или «хоум», значит воистину, поистине. Нетрудно видеть, что в совокупности этих «смыслов» реальный смысл отсутствует. Тем не менее по своему значению в ламаистском культе «ом мани» не имеет себе равных.

Произносить эту молитву надо постоянно и непре-рывно, как только предоставляется возможность. Счи-тается, что верующий ламаист произносит ее несколь-ко сот раз в день. Найдена, однако, возможность об-легчения этой повинности для верующего. Существуют вращающиесяприпомощирукояткиметаллические или деревянные цилиндры, на стенках которых выре-зана чудодейственная магическая формула и которые, помимо того, наполнены бумажками, исписанными ею. Каждый поворот цилиндра производит то магическое действие, которое в сумме дало бы повторение «ом ма-ни» сотни раз, сколько повернулись все бумажки плюс стенки цилиндра. Если достаточно быстро вертеть его, то можно заработать капитал в миллионы произнесен-ных заклинаний. Английский автор XIX в. Джилл так описывает это своеобразное религиозно-бытовое явле-ние: «Целый день не только ламы, но и народ шепчет всеобщуюмолитву ивертитцилиндрвнаправлении часовой стрелки. При входе в каждый тибетский дом стоит один илинесколько большихцилиндров;член семьи или гость, проходя мимо, не преминет покрутить его за процветание этого дома. Почти на каждой реч-ке видишь маленькое строение, которое можно принять за водяную мельницу; но на деле оказывается, что там находится цилиндр, приводимый в движение течением реки и воссылающий благочестивые молитвы к небу... Иногда огромные сараи наполнены такими ярко рас-крашенными цилиндрами. Вообще в Тибете на каждом перекрестке и на каждом шагу это изречение в той или иной форме обращает на себявнимание путника» 1. Механизация магической техники распространяется не только на «ом мани», но и на другие дарани. Строят-ся специальные длинные стены, на которых начертываются различные магические формулы или религиозные изречения; пройти вдоль такой стены означает то же, что прочитать все на ней написанное. Таким образом и неграмотный получает возможность обрести рели-гиозную заслугу чтения священных книг. Есть и другие средства многократного усиления молитвенных воз-можностей человека, например развевающиеся по вет-ру флаги и полотнища с начертанными на них письме-нами.

Как правило, ламаистское богослужение сопровож-дается музыкой и пением. Большую роль играет коло-кольчик, звон которого служит сигналом для перехода к очередной фазе богослужения. Такую же роль иг-рают звуки, извлекаемые из огромных морских рако-вин. Эти инструменты вместе с сильными трубами со-ставляют оркестр, играющий чрезвычайно мощно, но какофонично и вразброд. Практикуется также хоровое пение: обычно поет хор мальчиков, причем в отли-чие от звучания оркестра - торжественно и мело-дично.

В жертву богам и демонам ламаисты приносят во время богослужения кроме рисаспециальные хлебы, именуемые балин. Аналогия с христианской просфорой здесь тем более полна, что из трех видов балина, при-носимыхнахурал,двараздаютсяверующим;тре-тий остается в храме, откуда его выносят после бого-служения и сжигают. Существует в ламаизме и такой ритуал,близконапоминающий таинство причащения в христианстве: после ряда церемоний и произнесения молитвенных формул ведущий хурал лама раздает при-сутствующим по глотку освященного вина и по три пи-люли, изготовленные из муки с сахаром и маслом по специальному рецепту. Проглотив все это, верующий считает, что он приобщился к благодати тех богов, в честь которых совершалось богослужение.

Особенностью ламаистского культа является то, что миряне играют в нем самую незначительную роль. Хуралы происходят в монастырях, и их исполнителями являются многочисленные проживающие там ламы. Верующие чаще всего во время богослужения даже не имеют доступа в храм, им предоставляется право извне слушать доносящиеся звуки молитв и музыки, твердя про себя несчетное число раз формулу «ом мани» и давая многократные обеты избегать пяти главных грехов. Помимо того, верующий ламаист име-ет возможность совершать у дверей храма молитвенные телодвижения, в числе которых на первом плане коленопреклонения и простирание ниц на землю.

Важнейшую роль в становлении ламаистского куль-та сыграло то, что при этом не отвергались, а, наоборот, ассимилировались добуддийские культы, бытовавшие у соответствующих народов. Наиболее ярким приме-ром этого является культ так называемых обо.

С незапамятных времен у монгольских и тюркских народов почитались отдельные местности, чем-либо вы-дававшиеся в окружающей природной обстановке,- горы, пещеры, перевалы, берега озер и рек и т. д., они назывались обо. Точнее сказать, объектом почитания здесь были не сами эти места, а их духи, демоны или божества, считавшиеся связанными с ними. Для уста-новления контакта с этими сверхъестественными су-ществами люди должны были приносить им жертвы. Как правило, это были жертвы символического ха-рактера - палки, воткнутые в землю, куски ткани, кам-ни, чаще всего - последние. Из этих камней скла-дывались целые кучи, впоследствии именно они стали именоваться обо.

Постепенная ламаизация культа обо приводила к тому, что в число имен хозяев каждого из них наряду с доламаистскими демонами включались и имена буддийско-ламаистских божеств, начиная с самого Шакья-Муни и Майтрейи (Майдари в тибетско-монгольском варианте) вплоть до Авалокитешвары и рядовых докшитов - охрани-телей жилища.

Простая куча камней была для ламаизма слиш-ком примитивным символом святости. Религия, распо-лагавшая архитектурно-изысканными монастырями-дацанами и храмами, должна была и в данном случае прибегнуть к более сложным формам культового ин-струментария и культовых сооружений. Результатом этого было появление двухслойных обо: внизу это куча камней, а над ней надстроена кумирня или буд-дийская часовня. Такие комбинированные святилища чрезвычайно многочисленны в странах распростране-ния ламаизма, а культ, связанный с ними, занял у ламаистов по распространенности первое место среди внедацанских обрядов.

Ламаизм унаследовал доламаистские обряды, свя-занные с обо,в частности наряду с эпизодическими, случайнымижертвоприношениямиизаклинаниями периодические службы. Ламаистский обряд служения обо заключается в следующем: лама читает некоторые тексты по служебнику, потом начинается своего рода «крестный ход» вокруг обо, в течение которого участ-ники брызжут в воздух молоко, чай, водку, оставшееся выпиваютсами.Адресатжертвоприношений,указы-ваемый ламой, ведущим обряд, включает в себя имена как ламаистских божеств, так и доламаистских демо-нов. Тексты же молитв и гимнов, возносимых первым, нередко буквально повторяют шаманские заклинания ивыкрики,адресованные демону даннойместности.

В семейном быту ламаистов занимает немалое мес-токультдокшитов - богов-охранителей.Сраспро-странением ламаизма он вступил в своего рода борьбу с бытовавшимранее культомонгонов - демонов до-ламаистского пантеона. Дело кончилось миром: почи-тают и тех и других.

Верующий ламаист носит на шее оберег от козней злых демонов. Это либо кусок бумаги или материи, обшитый кожей, с начертанными на нем заклинаниями, либо находящаяся в маленьком футлярчике статуэтка Будды. Новорожденному этот оберег надевается на шею, руки и ноги. Аналоги мы знаем в христианстве- нательные крестики или иконки, и в иудаизме - наде-ваемые на голову и на левую руку ящички с текстом «Слушай, Израиль» (тефилим). Правда, в последнем случае этот своеобразный фетиш надевается только на время молитвы.

В трудных случаях жизни ламаист обращается к ламе, исполняющему обязанности астролога, за тем, чтобы тот, ознакомившись с положением небесных све-тил и посоветовавшись с соответствующими дружест-венными демонами, дал указания, как «правильно» поступить и заодно какие магические обряды надо совершить, чтобы предотвратить возможные неприят-ности. Эти обряды совершит сам лама за соответствующую, конечно, мзду.

Особенно часто ламаист обращается за магической помощью к ламе в случаях болезни или вообще тяже-лого физического состояния. Вступают в дело обычные шаманистские приемы информации от дружествен-ных демонов о причине болезни, после установления таковой начинается магическое же врачевание. Ши-роко распространен предрассудок, по которому лама-истское врачевание сближается или даже прямо отож-дествляется с так называемой тибетской медициной. Вероятно, в том, что именуется этим названием, есть какие-то элементы стихийного опыта народных масс, но их никак нельзя смешивать с шаманско-ламаистскими понятиями о причинах болезней и методах их лечения.

Смерть и погребение.

Представляет известный интерес и совокупность обрядов, связанных в ламаизме со смертью и погребе-нием. Эти обряды выглядят в глазах буддиста особен-но важными, так как смерть, с его точки зрения, есть не конец существования человека, а реализация про-цесса перехода в новое существование. И хотя харак-тер этого перерождения заранее определен тем, как покойник провел свою жизнь, все же точное исполне-ние всех предписаний может ему с точки зрения ла-маизма облегчить переход в новое существование, а может быть, даже в какой-то мере повлиять на харак-тер последнего.

Прежде всего важно обеспечить душе умершего наилучшие условия ее выхода из тела. Надо, чтобы она вышла через макушку, а не через какое-нибудь дру-гое место, например через ноги или задний проход. Чтобы осуществить это, лама, распоряжающийся об-рядом, смазывает макушку трупа особым составом - именно через смазанное место и будет выходить душа. После этого надо узнать у ламы-астролога, какие в данном случае надо соблюсти условия: число и поря-док погребальных хуралов, каким образом выносить тело, кто из лам и близких покойника должен участво-вать и в какой роли в обряде погребения.

Важное место в семейном быту ламаистов зани-мают домашние алтари. Это своего рода шкафчики, заполненные статуэтками и другими изображениями буддистских и прочих божеств и демонов. Тут же, как правило, имеется полочка, на которой стоят чашки, предназначенные для жертвоприношений вином, мас-лом, кумысом, курильница или свечи для курения, цве-ты. И здесь напрашивается аналогия с «красным уг-лом» в хате русского крестьянина с иконами и лампа-дой.

Наряду с личным и семейным культом в ламаизме существуетпубличныйкульт,отправляемыйв даца-нах и храмах. В нем также наличествует синкретизированный с ламаизмом культ аборигенов данной мест-ности, имеющий древнее добуддийское происхождение. В ламаистских монастырях 3 раза в день происхо-дят малые хуралы - богослужения. Кроме того, перио-дически, применительно к фазам луны и к некоторым другимприроднымявлениямиобщественнымсобы-тиямпроводятсябольшие хуралы.Вразличныхмо-настыряхорганизуются торжественные богослужения по поводам, связанным именно с праздником данной местности.Воднихособопышноинсценируетсяи празднуется«изгнаниезлыхдухов»,вдругих - проводится«праздниклампад»,«праздникцветов» и т. д.

Великими и по придаваемому имзначению,ипо продолжительности являются часто проводимые хура-лы в честь докшитов.Практически именно с культом докшитов чаше всего имеет дело верующий ламаист. Наиболеепышнымцентрализованнымдацанским обрядом в ламаизме является цам. Целью этого дейст-ва,исполняющегосябольшимколичествомлам,яв-ляется очищение данной местности от злых демонов. В течение нескольких часов длитсяпляска,происхо-дящая сначала в самом дацане, а потом на открытом воздухе; она изображает борьбу между охранителями-докшитами, с одной стороны, и злыми духами, врагами религии - сдругой.Участникипредставленияоде-ваютсявфантастические костюмыимаски,изобра-жающие тех или иных персонажей пантеона и панде-мониума.Пляска сопровождается оглушительной му-зыкойипронзительногромкимпениемучастников. Как телодвижения их, так и страшный шум, произво-дящийсяими,призванынапугать«противника»,но, разумеется, не меньше его оказываются подавленны-ми и напуганными тысячи мирян, пассивных зрителей мистерии. Дело кончается, разумеется, победой благо-честивыхдокшитовипубличнымсожжениемаксес-суаров, изображающих «мусор», в который превраще-ны враги религии и их приверженцы.

Из других дацанских публичных церемоний сле-дует отметить Цаган-сара, что значит буквально «Бе-лый месяц». По существу это праздник в честь ожи-даемого прихода грядущего Будды - Майдари. Празд-ник носит еще название Майдари-хурала. Мы приве-дем его описание со слов очевидца 1840 г.

Цаган-сара празднуется ежегодно на новомесячие начала Нового года по монгольскому лунному кален-дарю. Самой церемонии Майдари-хурала предшест-вуют две недели полупраздничного положения, когда люди ездят друг к другу в гости и большие массы ве-рующих собираются к дацану в ожидании предстоя-щей церемонии. Накануне самого праздника верую-щие вынимают бурханов-идолов из сундуков и обря-жают их в праздничные одежды. С утра в дацане происходит большой хурал. Прибывает хамбо-лама (высокое должностное лицо в иерархии лам), его при-возят ламы на деревянной тележке. В самом дацане происходит освящение «аршияна» - святой воды. Млад-шие ламы обходят с этой водой сидящих полукру-жием старших, бросают каждому в горсть несколько капель, а те мочат святой водой глаза, нос и рот; счи-тается, что этим они открывают свои души для приема Майдари. Потом происходит обряд освящения хлеба-зерна; для этого кучки этого зерна бросают на мандалу. Освященное зерно бросают вверх - в жертву многочисленным идолам-бурханам, заполняющим по-мещение храма. Все это время ламы, находящиеся в храме, поют речитативом молитвенные тексты.

После окончания хурала из алтаря выдвигается громадный ящик со статуей Майдари и с непрестан-ным пением выносится наружу. Там уже ждет колес-ница с балдахином, задрапированная тканями. При-ведем описание очевидца: «Русские сани (роспуски) на четырех колесах и деревянные кони, выкрашенные зеленой краской, с гривой и хвостом из гаруса и шел-ка, кони запряжены в русскую упряжь с дугами. Когда шкап с бурханом поставили на колесницу, ламы, схватив концы веревок, прикрепленных к поддону, на котором были утверждены кони, повезли его в ворота, предшествуемые двумя знаменами вроде хоругвей и каким-то восьмиугольным зонтиком с лоскутами и кистями по углам...» За процессией следуют музыканты. Что это была за музыка, можно получить представле-ние из следующего описания того же очевидца: «Оглу-шительные, как гром, барабаны и малые литавры, сиплые звуки огромных медных труб (бурэ), пискли-вые гоплины, раздирающие душу удары медных таре-лок, звон колокольчиков и бубенчиков». Сопровож-даемая этим невообразимым шумом, процессия во гла-ве с Майдари на колеснице двинулась вокруг дацана. Достигнув северного угла его, остановилась, ламы полукругом уселись на войлоке на снегу и повели хурал. Опять пошла в ход святая вода. Потом было прове-дено церемониальное чаепитие, после чего процессия двинулась дальше, останавливаясь и на остальных трех углах и повторяя ту же церемонию. После этого можно было считать, что подготовка к приему Май-дари в земное существование проведена достаточно основательно.

Причудливо соединились таким образом в ламаист-ской обрядности элементы разных культов и религий: исобственно буддийские обряды,ишаманизм полидемонистического культа, бон, и формы культа, весьма близкие как по форме своеговыполнения, так ипо смысловому содержанию к христианству. Достаточно вспомнить в этой связи святую воду, освященный хлеб, в данном случае зерно. То, что молитвы читаются на непонятном в Монголии и в Бурятии тибетском языке и смыслих поэтому недоступен молящимся, тоже не новость. В иудаизме молитвы произносятся на древне-еврейском и арамейском языках, неизвестных большин-ству молящихся, в католицизме литургию служат на латинском.

Количество лам, проживающих в тибетских монас-тырях,исчислялосьвXIX - началеXXв.сотнями тысяч. Почти в каждой семье один из сыновей посвя-щался духовному служению и по прошествии длитель-ного курса обучения достигал ламской степени.Вна-чале он становился «банди», или «манджи»,- послуш-ником, обязанным в течение ряда лет точно исполнять возложенные нанего десятьобязанностейиобетов, доказывая право на собственное ламское достоинство. От 15 до 30 лет банди мог получить сан гецюля, свя-занный уже с 36 обетами, а заоднои новые права. Вершинойиерархии«невоплощенных»ламбылсан гелюнга, носитель которого выполнял уже 253 обета. Было бы ошибкой полагать, чтокаждое возвышение ламыпоиерархическойлестницебылосвязанодля него, со все более суровым аскетизмом образа жизни. Вобщемламывелиочень свободную жизнь,очем сохранилось много сведений и в народной памяти, и в официальных документах.

Помимо указанных трех ступеней иерархии церковнослужителей в ламаизме существует и система учено-ламских степеней, включающая около 30 наимено-вании. Среди лам этого рода имеются специалисты не только по истолкованию догматов веры, но и по магическим заклинаниям (дарани), по магически-шаман-скому врачеванию, по астрологии. Последняя «спе-циальность» была связана с указанием счастливых и, наоборот, неподходящих дней для совершения тех или иных действий. В жизни каждого ламаиста кон-сультация, которую он получал по важному жизнен-ному случаю от ламы, играла существенную роль. Фактически ламы выступали в роли советчиков по всем вопросам жизни и деятельности верующего, а в общественно-политической жизни Тибета они были, как мы уже видели, диктаторами.

Перечисленные выше категории составляют лишь нижний и средний этажи ламаистской иерархии. На этих ступенях ламы еще не являются перевоплощенцами, а представляют лишь самих себя. Над ними стоит высшая категория, каждый представитель которой является хубилганом - воплощением того или дру-гого небожителя. Верх данной пирамиды занимают, конечно, далай-лама и панчен-лама, воплощающие соответственно Авалокитешвару и Амитабу. За ними идут хутухты - ламаистские архиереи, возглавляющие церковную и гражданскую администрацию в отдель-ных областях страны и составляющие, кроме того, штат высших чиновников при дворах далай-ламы и панчен-ламы. Наконец, низшую ступень категории воплощенцев занимают просто хубилганы, из которых обычно назначаются настоятели монастырей и к ко-торым, помимо того, относятся наиболее почитаемые и старые обитатели этих монастырей.

Таким образом, государственно-церковная система тибетского ламаизма располагала к началу XX в. огром-ным штатом функционеров, живших за счет народа и составлявших по существу эксплуататорский класс. Его привилегии и положение в обществе основывались на исторически сложившемся безусловном религиоз-ном авторитет.

Заключение.

Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее внимание внешним, не-сущностным, т.е. с нашей точки зрения второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг. Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?

Отсюда выделение жречества как особой группы людей, отвечающих за Спасение самих себя и других. Отсюда и "наследственность" сана великого ламы - наверняка многие из вас читали воспоминания изгнанного далай-ламы Ловсанга Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка медитативных упражнений всякого рода - достижение кататонии, левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например, китайская или индийская; это, наконец, знаменитая тибетская медицина, разработанности которой могут позавидовать современные врачи - вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений, пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты рождения и текущей ситуации.

Однако всем этим занимаются лишь монахи. Буддизм Махаяны, к которому принадлежит и ламаизм, вообще тяготеет к выделению "избранных" из массы своих приверженцев. От остальных требуется лишь соблюдать обряды, во многом упрощенные по сравнению с обрядами других направлений буддизма, слушаться монахов и почитать далай-ламу как живого бога. Для них эзотерические знания закрыты. Теория же и практика (в первую очередь практика) эзотеризма считались и считаются уделом посвященных.

В калмыцкой культуре считается священным и почитается мир природы, наполненный существами видимыми и невидимыми.
В сокровенных буддийских текстах говорится о великом множестве необычных существ, живущих на нашей земле. Среди них - водные духи (наги). Обычный человек не может увидеть их. Они считают себя истинными хозяевами местности. В современной деятельности человека много такого, что наносит большой урон окружающей среде. Обычные для нас вещи - огромные свалки, распахивание земли, загрязнение окружающей среды, потребительское и дикое отношение к природе наносят огромный вред духам земли и воды. Они сердятся.

Наги считают себя истинными хозяевами рек и водоемов, лесов, степей. Они не любят, когда люди загрязняют места их обитания - реки, озера, водоемы, леса и поля. Не любят, когда бездумно рубят или ломают деревья, оставляют мусор у рек, на пикниках, превращают в свалки поля. Когда сфера их обитания загрязнена, они начинают болеть, и эти болезни передаются людям. Чаще всего это внезапные высыпания на руках, язвы, кожные заболевания, которые плохо поддаются лечению. Обычному человеку определить болезни, которые насылают наги, невозможно. Только буддийские монахи, обладающие ясновидением, могут это увидеть. Наги болеют и гневаются. Как следствие этого - происходят стихийные бедствия, засухи, эпидемии, неурожаи и падеж скота. Многие природные катаклизмы, болезни людей, особенно кожные заболевания, болезни почек, желчного пузыря, депрессия, апатия, тревожное состояние, необоснованные страхи и беспокойства, зачастую вызываются гневом нагов. К этому можно отнести также бытовые неурядицы, неожиданные аварии и поломки в доме.

Из шести миров на этом континенте, наги относятся к миру животных, они подвержены эмоциям и в гневе могут принести немалый вред окружающим. Есть люди, которые в силу своего неведения воспринимают их божествами и поклоняются им, что крайне неверно. Буддисты же знают, что могут обращаться к ним за какой-либо помощью, но в то же время не забывают, что эти духи не являются объектами для выражения веры и поклонения. Специальный ритуал омовения, очищения местности, подношений может устранить тот вред, который наносят духи воды, земли, если они лишены своих привычных мест обитания. В лунном календаре специально отмечаются дни, когда благоприятны подношения нагам. Чаще всего такие обряды проводят в священный месяц Ур сар.

По древним, установившимся традициям, ежегодно в той или иной местности проводится особый обряд - подношения нагам. Монахи совершают особые ритуалы, приглашая гостей (нагов), прося их принять подношения, сменить гнев на милость, ответить на миролюбие людей.

Для подношения как правило приносят: сметану, молоко, сливочное масло,
сахар, мед, патоку, фрукты, сянгин идян (благовония), муку.

Нежелательно в день ритуала есть чеснок, лук и мясо. Ритуалы подношения улучшают качество жизни, способствуют исцелению и дают защиту от вредоносных влияний и болезней. Они помогают людям избавиться от вялости, укрепляют здоровье, силы и радостное восприятие жизни. Очень важна для присутствующих благая мотивация, добрый настрой по отношению ко всем и молитва о благополучии не только своих родных, но о благоденствии всех живых существ на земле. Это истинная духовная практика. Не случайно высокие мастера буддийской практики говорят: «Если с правильным пониманием и прилежанием выполнять практики духовного пути, они приносят плоды. Плоды усиливают веру. Когда вера сильна и опирается на уверенность, она способствует практике. Вера и практика вместе приводят к мудрости и счастью». А чтобы защитить себя от вредоносного влияния разгневанных нагов, надо разумно и бережно относиться к природе.

Нина ШАЛДУНОВА,

на фото подношение нагам песка священной мандалы монахами Дрепунг Гоманга

https://buddhist.ru/images/user/20131030/31851d2e55c70e30352e8befce56a5cc.jpg" width="300" class="attachment-thumbnail multithumb" style="margin-right: 10px; border-width: 1px; border-style: solid; border-color: #c00c00; float: left;" alt=" width=">

Вода в Христианстве

Бытие 1:2 первой главы Библии гласит: «И дух божий носился над водою». А в бытие 1:6-7, 9 и 10 сказано: «…твердь (т.е. «суша») возникла на воде. И в Бытие 1:20-21 также есть упоминания о воде, а именно: «… по приказу Бога вода «произвела» живых существ».

В целом же весь Ветхий Завет отражает веру в обладание воды божественной силой, способной очищать от грехов, нечистоты и открывать путь к возрождению человека.

Большинство религиозных символов жизни так или иначе связаны с водой. Иисус Христос говорил, что вода - есть средство перерождения в Царствии Небесном .

В религиозном смысле вода – это Дух. Дух очищает душу человека, т.е. купание человека в воде символизирует омовение души в воде Духа.

Вода в Исламе

Особое место вода занимает в религии – Ислам. Любой мусульманин обязан пройти ритуальное омовение перед тем, как обратиться с молитвой к Богу.

Многие мечети располагают специальными внутренними двориками, где можно пройти в специальных фонтанах или бассейнах, расположенных посередине. Но в большинстве случаев омовение происходит за стенами мечети.

Многие мечети часто возводились на месте священных источников. Так, например, мечеть Кааба (г. Мекка) была построена непосредственно над древнейшим святым источником.

Так как Ислам зародился на территориях, покрытой в большей степени пустынями, неудивительно, что вода в этой религии приобрела особый священный статус. Там, где человека окружает сухость, пыль и жара, вода априори является уникальным веществом.

Вода в Иудаизме

В иудаизме вода также имеет особое значение. Иудаисты обожествляют любую воду. Для них ценна любая вода, в особенности речная. В Индии существуют семь основных рек, которые всегда пользовались поклонением: Ганг, Годавари, Нармада, Ямуна, Сарасвати, Кавери, Синдху.

Несмотря на то, что в иудаизме существует множество различных религиозных направлений, всех их объединяет стремление в сохранении физической и духовной чистоты, избегания контакта с вредным и обыденным как в духовном, так и в физическом смысле. В Иудаизме принято считать омовение, как средство сохранения и восстановления духовной чистоты.

Омовением считается любой контакт с водой с целью очищения, начиная от мытья рук и ног, и закачивания полным погружением тела в «живую воду». Причем «живой водой» может быть только бассейн, где находиться проточная вода, либо естественный водоем: река, ручей, озеро, море и т.п.

Вода в Буддизме

В буддизме вода символизирует неугасаемый поток бытия. Монах, прошедший ритуал окропления головы водой, придает ему сакральное значение.

Мудрость Будды олицетворят вода. Если ты пересекаешь водный поток, значит ты проходишь через мир иллюзий и обретаешь просветление.

Буддисты хранят воду на могилах, которую используют сначала для омовения, а далее для питья. Во время похорон буддисты наливают воду в кувшин, а потом ставят его перед умершим и перед монахом.

Вода в Синтоизме

Синтоизм – это традиционная религия в Японии. В ней почитаются так называемые «ками» - многочисленные божественные существа, которые живут в лесах, горах, на деревьях, в скалах, у ручьев.

Согласно синтоизму, водопады являются священными объектами. Человек, постоявший под водопадом очищается от духовной нечистоты.

А в Китае, например, храмы по традиции имеют водоемы. Над этими водоемами устанавливают зигзагообразные мосты. Такая форма мостов выбрана не случайно, поскольку учение Фэн-шуй гласит, что духи не могут пересекать воду зигзагом, а только по прямой линии.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что вода почитается во многих религиях, как уникальная божественная ценность, способная возрождать и очищать душу и тело. Безусловно, с научной точки зрения, невозможно доказать это свойство воды. Однако в мире уже проведены тысячи экспериментов с целью изучения ледяных кристаллов воды, взятой из тех или иных священных источников. Более подробно о результатах этих экспериментов мы поговорим следующей статье.

ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ

МОНГОЛЬСКОЕ ОБО (ОВОО)-
место, где поклоняются духам

В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм , ламаизм , пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.

Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется.

По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты - голубого или белого цвета – хадак . Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира.

ИЗ ЛИЧНЫХ НАБЛЮДЕНИЙ

• В Монголии можно наблюдать обо, вокруг которых монголы не вылезая из машин, совершают троекратный объезд и едут дальше по своим делам.
• Если путник не имеет возможности остановиться, водитель отдает дань уважения духу местности троекратным нажатием на звуковой сигнал автомобиля.
• Жители Монголии в последние годы при посещении обо, часто оставляют после себя обертки конфет, бутылки, осколки, консервные банки и т.д. превращая священное место в "мусорную свалку". Старые люди советуют при посещении обо убрать весь мусор, и только после этого совершать ритуал.

ИНФОРМАЦИЯ

"Сакральная география Монголии" (Дробышев Ю. И. ). New!!!

БИБЛИОГРАФИЯ

• Использовались материалы книги "Путеводитель. Монголия" Издательство Ле Пти Фюте.
• С.Тур. Газета "Новости Монголии" 2008 год.

СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА

Как правило, традиции способны рассказать о людях лучше, чем все справочники и научные труды вместе взятые.

Народы, живущие в разных уголках России, порой соблюдают удивительные обычаи, которые во многом раскрывают особенности их национального характера. Бурятия – один из примеров уникального синтеза буддизма и шаманизма, где древнейшие традиции переплелись с реалиями современности, создав самобытную культуру. Некоторые обычаи жителей этой республики поражают своей оригинальностью. Так что же делают только буряты?

Древнейший шаманизм

В отличие от представителей многих других народов жители Бурятии не противопоставляют одну религию или систему верований другой. Они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма.

В наше время большой редкостью являются народы, сохранившие древнейшую веру в духов. Практически все люди уже отказались от языческих взглядов на мир, приняв более поздние религии. Приверженность бурятов традициям шаманизма, зародившегося в Забайкалье еще в эпоху палеолита, свидетельствует о том, насколько бережно представители этого народа относятся к верованиям предков.

Высшим божеством у бурятов является Создатель мира – Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом и уважением пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Он олицетворяет духовное начало бесконечной реальности.

Если к людям, совершающим магические ритуалы и обряды, в большинстве регионов мира относятся настороженно или даже недоброжелательно, то в Бурятии очень уважают своих шаманов. С ними советуются по различным вопросам, приходят за помощью в непростых ситуациях, без них не обходится ни один праздник.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам. По мнению жителей Забайкалья, любая роща, водоем или гора имеют собственного покровителя (эжина). Ленточка, привязанная на культовый столб, является просьбой человека к духу этого места. Буряты верят: когда ветер колышет залаа, их молитвы о процветании, достатке, здоровье, личном счастье доносятся до высших сил.

Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест. Некоторые из таких святилищ существуют с незапамятных времен. Здесь люди ведут себя, как в храме. Нельзя ни ругаться, ни смеяться, негативные мысли также под запретом. Паломники возносят молитвы к многочисленным богам, а шаманы совершают ритуальные жертвоприношения.

Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Проезжая мимо такого места автомобилисты оставляют духам разные подношения, чтобы в пути все было благополучно. Обычно бросают монетки, конфеты, сигареты (бурятские духи тоже могут курить), а также брызгают на землю несколько капель алкоголя.

Тарасун – культовая водка

Вообще, обряд жертвоприношения, когда духи получают различные напитки, у бурятов называется «сасали» (или «сасли» – зависит от диалекта). Это могут быть молочные напитки, купленное в магазине спиртное, но чаще всего – тарасун. Так в Забайкалье называют местную водку, которую готовят по старинной технологии из забродившего молока.

Самодельные самогонные аппараты есть у многих бурятов, ведь без тарасуна не обходится ни одно дружеское застолье, ни один семейный праздник. Вопреки требованиям современной медицины, прямо запрещающей употребление крепких спиртных напитков, каждый гость здесь просто обязан выпить хотя бы одну рюмку молочной водки, если он не хочет обидеть хозяев дома неуважительным отношением. Такова традиция.

Но перед тем как начать застолье, буряты брызгают несколько капель тарасуна или другого алкогольного напитка на стол или на пол. Обычно в рюмку слегка опускается безымянный палец, затем он резко поднимается вверх и в сторону. Упавшие капли считаются подношением духам. Так любое распитие спиртного в Бурятии совмещается с обрядовым действием, имеющим сакральное значение.

Причем, этот обычай сейчас соблюдают уже все жители республики, независимо от национальности. Люди часто перенимают традиции соседей, с которыми ладят в течение нескольких поколений.

Успокоим ревнителей здорового образа жизни: благодаря производству из натуральных ингредиентов по старинной технологии одна рюмка тарасуна, как правило, не наносит вреда взрослому человеку. А жители Забайкалья гордятся своей молочной водкой и считают ее полезной для здоровья. Разумеется, если не злоупотреблять и знать меру.
Большое значение тарасуна в жизни бурятов подтверждает хотя бы тот факт, что по народной традиции сразу после свадьбы невестку ожидало важное испытание: она должна была продемонстрировать родственникам жениха, что умеет готовить молочную водку. Успешно сдавшую этот импровизированный «экзамен» девушку признавали хорошей хозяйкой.

Свадьбы и праздники

В целом, свадебные обряды бурятов тоже отличаются своей необычностью, ведь они основаны на традициях шаманизма. Прежде всего, местные женихи и невесты должны воздать дань уважения духам предков своих избранников. Например, девушка совершает обряд поднесения масла огню. Раньше это происходило в юрте, где будут жить молодые. Сейчас для свадебных ритуалов специально возводится временная праздничная юрта.

Невеста должна обвести чашу с маслом три раза над очагом, а затем вылить все содержимое прямо в огонь. Ярко вспыхнувшее при этом пламя предвещает благополучие и достаток для новой семьи. Этот древнейший обычай существует в Бурятии еще с тех времен, когда человеческая жизнь во многом зависела от поддержания огня в очаге, ведь если он погаснет, люди могли умереть от холода и голода.

Интересно, что свадебный наряд невесты, как правило, украшали стилизованные изображения солнца, а одежду жениха расшивали лунной символикой.

Вопреки устоявшимся у многих других народов представлениям, дневное светило считается у бурятов олицетворением женского начала, а ночное – мужским. Сравните с китайским учением об инь и ян, славянским богом Ярилой и древнеримской Дианой.

Вообще, бурятские праздники и застолья отличаются большим количеством необычных традиций. Например, передавать гостям угощение можно либо правой рукой, либо двумя руками. Принимать пиалу с чаем или другое подношение также нельзя левой рукой – иначе вы нанесете хозяевам дома оскорбление. Кроме того, нельзя наступать на порог дома.
Рассаживаются гости по половому признаку: справа от двери устраиваются женщины, а слева – мужчины. Чем почетнее гость, тем дальше от входа в помещение он сидит.

Во время праздников обычно устраиваются различные состязания. Причем, не только на силу и ловкость, но и на остроумие. Участники соревнования «сэсэ буляалдаха» должны, например, быстро и смешно отвечать друг другу на забавные или провокационные вопросы. Это своеобразный аналог КВНовской разминки, которому насчитывается уже не одна сотня лет.